A teoria do Do-in é baseada no conceito chinês de que o universo é um organismo vivo e dinâmico, constituído de energia cósmica primordial da qual derivam, por condensação e diferenciação, todas as coisas existentes.
O organismo humano é uma réplica do Universo e como tal está sujeita às mesmas leis que regem a Natureza. Deste modo o corpo humano não apenas "contém" energia: ele "é" energia manifestada como matéria sólida viva.
Esta força cósmica que o chinês chamou de Ki fui incessantemente por canais definidos, transmitido a vida através das células e colocando o organismo em harmonia com o mundo que o rodeia.
Já que o organismo é um complexo digestivo a energia vital se renova através da assimilação de alimentos, da resspiração e das vibrações que os sentidos captam. No entanto a forma primordial do Ki, energia cósmica pura, é captada continuamente por determinados pontos distribuídos da pele. Assim o funcionamento adequado do organismo humano estaria ligado à perfeita captação e ao fluxo de energia Ki através do corpo.
Segundo a ideia chinesa da criação do Universo no início existia somente o Ki, a unidade. Para que o nosso relativo fosse criado a unidade manifestou-se em seus dois aspectos opostos e complementares, negativo e positivo, a que os chineses dominaram Yin e Yang.
Yin é o princípio negativo que se manifesta pela expansão; Yang, o positivo que contrai, sendo que todos os fenômenos ocorrem a partir da interação constante dessas forças antagônicas. Portanto é eterna e continua a atração que Yin exerce sobre Yang e vice-versa, fornando um número infinito de combinações que constitui um Uni-verso, a diversificação da unidade.
Estas duas expressões do ki devem ocorrer no organismo humano de forma harmoniosa e equilibrada gerando saúde tanto física como mental. Quando a proporção harmônica se altera temos um congestionamento ao longo dos canais que conduzem a força vital. O bloqueio do fluxo de energia Ki caracteriza-se por uma série de sintomas sem causa aparente, sendo o primeiro estágio de desenvolvimento daquilo que chamamos "doença". Esta surge justamente quando o equilíbrio interno se desfaz, debilitando o organismo e destruindo suas imunidade.
A ideia do equilíbrio Yin - Yang e sua ação sobre as funções orgânicas coincide basicamente com as modernas teorias e pesquisas sobre o funcionamento dos nervos ortossimpáticos e parassimpático.
Embora tudo seja formado por Ki, a força cósmica primordial expressada pela polarização de seus dois componentes Yin / Yang circula em sua forma original como uma correnteza, ao longo de inúmeros canais que transportam a vibração da vida a todas as partes do nosso corpo.
O Ki flui interruptamente através das estruturas do organismo em cinco níveis diferentes: o primeiro e mais profundo localiza dentro dos ossos; o segundo nos músculos; o terceiro nos vasos sanguíneos e linfáticos; o quarto na região subcutânea e o quinto na superfície da pele, continuo com a aura, a força vibratória que envolve todos os seres vivos. Todos os canais ou meridianos utilizados no Do - In, na acupuntura e em outras técnicas chinesas pertencem ao quarto nível, isto é, estão na região subcutânea, sendo determinados por pontos localizados profundamente na pele que captam a energia cósmica.
O congestionamento em um determinado ponto da complexa rede de canais que transportam a energia Ki pelo corpo provoca excesso ou deficiência de energia ao longo do meridiano e no órgão a que este se relaciona. Na realidade tanto o excesso como a deficiência constituem manifestações opostas de um mesmo problema; o bloqueio da força vital. O excesso de Ki provoca dor, espasmos, quentura, contração, hipertensão, hipersecreção, inflamação, convulsão, hipertonicidade da pele, hiperatividade. A deficiência de Ki provoca frio, flacidez, hipoestesia, hipotensão, suor frio, inchaço, paralisia, hipotonicidade da pele, torpor e inatividade. Como a massagem é basicamente energética a condição ideal para o seu melhor aproveitamento é um grau de relaxamento que coloque o organismo receptivo ao estímulo dos pontos. Infelizmente um dos grandes problemas de hoje é a incapacidade de se relaxar, já que a tensão é parte inerente da vida do homem moderno.
Para praticar uma massagem intuitiva é necessário observar algumas condições básicas. A primeira é que o praticante esteja em melhores condições que o paciente. Isto é essencial para ambos já que na massagem indutiva o massagista transmite sua reserva energética e recebe energia desequilibrada. Outro fator importante é "tornar-se um" com o paciente, sincronizando os ritmos respiratórios e adotando uma atitude mental onde não existe a preocupação de curar, mas apenas a sensação de ser do canal por onde a energia cósmica flui livremente. A melhor maneira de ministrar a massagem é iniciar o tratamento de forma conscientemente controlada, e então, esvaziando a mente o mais possível permitir que os movimentos se tornam livres e espontâneos. No final do tratamento é aconselhável esfregar vigorosamente as mãos e balançá-las à altura dos ombros, ou simplesmente lavá-las com água corrente para evitar assimilação da energia desequilibrada. Inúmeras são as técnicas teclas utilizadas na massagem do tio a utilizadas para tonificar ou sedar um meridiano. O processo mais simples e eficaz consiste em:
1. Em caso de distúrbios causados pelo excesso de energia precisamos sedar o ponto. Para isto basta pressionar profundamente e continuamente o ponto indicado durante 1 a 5 minutos.
2. Na deficiência precisamos tonificar o ponto, pressionando repetidamente em intervalos de um segundo, durante 1 a 5 minutos.
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